QU'EST-CE QUE LE YI JING ?

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Le Yi Jing (I Ching), ou Livre des Mutations, est l’un des plus anciens classiques chinois, utilisé pour la division, la philosophie et la sagesse. Il est basé sur 64 hexagrammes, chacun composé de six lignes yin (brisées) et yang (pleines), représentant des modèles dynamiques de changement.

Enraciné dans l’ancienne cosmologie chinoise, il reflète l’équilibre du yin et du yang et les cycles de la nature. Traditionnellement attribué à Fu Xi, au roi Wen et à Confucius, il a influencé le confucianisme, le taoïsme et la métaphysique chinoise. Le texte fournit des conseils sur la prise de décision, l’autoréflexion et la stratégie, aidant les individus à gérer l’incertitude.

Les méthodes de divination incluent le lancer de tiges d’achillée millefeuille, de pièces de monnaie ou des techniques numériques pour générer un hexagramme. Chaque hexagramme est accompagné de jugements et d’interprétations de lignes, offrant un aperçu des défis et des opportunités.

Le Yi Jing enseigne l’adaptabilité, l’harmonie avec la nature et la compréhension du changement cyclique. Il a façonné la médecine, les arts martiaux, la politique et le leadership tout au long de l’histoire chinoise. Aujourd’hui encore, il reste un outil précieux de sagesse, d’introspection et de réflexion stratégique dans le monde entier.

LES 64 HEXAGRAMMES

1 K’ien / Le créateur

2 K’ouen / Le réceptif

3 Tchoun / La difficulté initiale

4 Mong / La folie juvénile

5 Souei / L’attente

6 Song / Le conflit

7 Che / L’armée

8 Pi / La solidarité

9 Hsiao Tch’ou / Le pouvoir d’apprivoisement du petit

10 Liou / La démarche

11 Tai / La paix

12 Pi / La stagnation

13 Tong Jen / La communauté avec les hommes

14 Ta Yeou / La possession en grand

15 K’ien / La modestie

16 Yu / L’enthousiasme

17 Souei / La suite

18 Kou / Le travail sur ce qui est corrompu

19 Lin / L’approche

20 Kouan / La contemplation

21 Che Ho / Mordre et déchirer

22 Pi / La grâce

23 Po / L’érosion

24 Fou / Le retour

25 Wou Wang / L’innocence (l’inattendu)

26 Ta Tch’ou / Le pouvoir d’apprivoisement du grand

27 Yi / Les commissures des lèvres (l’administration de la nourriture)

28 Ta Kouo / La prépondérance du grand

29 Kan / L’insondable, l’eau

30 Li / Ce qui s’attache, le feu

31 Hien / L’influence (la demande en mariage)

32 Hong / La durée

33 Touen / La retraite

34 Ta Tchouang / La puissance du grand

35 Tsin / Le progrès

36 Ming Yi / L’obscurcissement de la lumière

37 Kia Jen / La famille (le clan)

38 Kouei / L’opposition

39 Kien / L’obstacle

40 Hiai / La libération

41 Souen / La diminution

42 Yi / L’augmentation

43 Kouai / La percée (la résolution)

44 Keou / Venir à la rencontre

45 Ts’ouei / Le rassemblement (le recueillement)

46 Cheng / La poussée vers le haut

47 K’ouen / L’accablement (l’épuisement)

48 Tsing / Le puits

49 Ko / La révolution, la mue

50 Ting / Le chaudron

51 Tchen / L’éveilleur, l’ébranlement, le tonnerre

52 Ken / L’immobilisation, la montagne

53 Tsien / Le développement (le progrès graduel)

54 Kouei Mei / L’épousée

55 Fong / L’abondance, la plénitude

56 Liu / Le voyageur

57 Souen / Le doux (le pénétrant, le vent)

58 Touei / Le serein, le joyeux, le lac

59 Houan / La dissolution (la dispersion)

60 Tsie / La limitation

61 Tchoung Fou / La vérité intérieure

62 Siao Kouo / La prépondérance du petit

63 Ki Tsi / Après l’accomplissement

64 Wei Tsi / Avant l’accomplissement​